Que no tenemos que creer en lo dicho,
simplemente porque ha sido dicho;
ni en las tradiciones
porque han sido trasmitidas desde la antigüedad;
ni en los rumores como tales;
ni en los escritos de los sabios
porque ellos los han escrito;
ni en las fantasías que sospechamos nos han sido inspiradas por un deva. (es decir una supuesta inspiración espiritual);
ni en las deducciones basadas en una suposición casual que hemos hecho;
ni por lo que parece ser una necesidad analógica;
ni por la mera autoridad de nuestros instructores y maestros; sino que hemos de creer
cuando lo escrito, la doctrina o lo dicho,
está corroborado por nuestra propia razón y conciencia.
“Por eso”, dice, “les he enseñado a no creer por el sólo hecho de haberlo oído decir; pero que cuando crean con toda conciencia, entonces actúen de acuerdo con ello, con plenitud”.
La doctrina Secreta VI, pag. 84.
EL BUDA TAMBIEN DIJO:
Como (se analiza) el oro quemándolo
cortándolo y raspándolo,
monjes y eruditos deben adoptar mi palabra.
No por respeto (hacia mí),
Sino tras analizarla bien.
………………………………….
No os apoyéis en los individuos, apoyaos en las enseñanzas; no os apoyéis en las palabras, apoyaos en el sentido; no os apoyéis en el sentido relativo, apoyaos en el sentido último; no os apoyéis en el conocimiento intelectual, apoyaos en la sabiduría.
……………………………………..
Abandona todo acto perjudicial,
practica bien la virtud, subyuga tu mente:
esta es la enseñanza de Buda.
--------------------------
Es difícil nacer como un ser humano, y también lo es vivir como tal. Incluso más difícil es oír hablar del Camino, y más aún despertar, levantarse y seguir.
Sin embargo la enseñanza es bien sencilla. “Deja de hacer el mal, aprende a hacer el bien. Conócete a ti mismo. Purifica tu mente. No lastimes a nadie con palabras o acciones. Sé moderado con la comida. Vive en soledad interior y busca la conciencia más profunda”. Esa es la enseñanza.
Las últimas palabras de Buda
LAS ÚLTIMAS PALABRAS DE BUDA
Ahora bien Ananda, cuando yo no esté, se os podría ocurrir pensar: Acabada es la palabra del maestro; ya no tenemos maestro. Pero no es así, no, que debéis pensar. La enseñanza (Dhamma) y la disciplina (vinaya) que os he impartido, Ananda, serán vuestro maestro cuando yo haya muerto.
Que cada uno de vosotros sea vuestra propia isla, cada uno su propio refugio, sin tratar de acogerse a ningún otro. Que cada uno de vosotros tenga la enseñanza por isla, tenga la enseñanza por refugio, sin tratar de acogerse a ningún otro.
Monjes, todo esto que yo he comprendido por experiencia propia, que os he enseñado y que vosotros bien habéis aprendido, todo esto hay que practicarlo, hay que cultivarlo y ejercitarlo con asiduidad, para que esta misma vida de pureza se conserve y perdure por mucho y mucho tiempo, para bien y felicidad de muchos, por compasión del mundo, para el bien y felicidad de todos los seres humanos y divinos.
QUÉ ES EL BUDISMO.
Dalai Lama en “Como un relámpago ilumina la noche”:
El budismo, dice, no es un dogma o una religión, si no un arte de vivir, una fuente de felicidad, de paz interior y de sabiduría. Despierta en nosotros la bondad y el amor, enseñándonos a proteger todo lo que vive sobre esta tierra.
Y puedo agregar: Es un sistema de autoconocimiento. Con una metodología ( como diríamos en psicología) concreta, cuyos resultados actualmente corrobora la ciencia. Libre de dogmatismos (ver palabras de buda) y abierto a todos los seres humanos independientemente de su credo, raza sexo o condición social.
FINALIDAD DEL BUDISMO
Ayudar a los demás a que no sufran. Mejorar las relaciones humanas. Vivir en Paz. Eso pasa, necesariament por eliminar el sufrimiento propio.
Buda comprendió en un momento determinado de su vida que los seres humanos sufrían y afectado por ello, movido por la compasión, investigó las causas del sufrimiento y a través de su experiencia propia llegó a unas conclusiones: que la vida era sufrimiento, que tenía una causa, un principio, que también tenía un final y por último que había un camino para quitar el sufrimiento. Esto se le conoce como las Cuatro nobles verdades y el Sendero óctuple. Compadecido del sufrimiento de los seres humanos transmitió su enseñanza con el fin de que estos dejaran de sufrir y de hacer sufrir a los demás.
Los budistas consideran a Buda como la personificación viva de la Verdadera Naturaleza fundamental e inmutable que está presente en todos los seres.
Buda dió enseñanza para diferentes tipos de seres dependiendo de su momento evolutivo. Por lo tanto las finalidades del budismo dependen de cada ser.
En budismo, "las tres veces que giró la rueda del Dharma" se denominan enseñanzas para personas de capacidad pequeña, media y superior. También como camino Hinayana, Mahayana y Tantrayana. Por lo tanto las finalidades del budismo dependen de cada ser que lo practique.
Está expuesto con una metodología concreta, ordenada, lógica, razonada y razonable, nada dogmática. Hoy día corroborado por la ciencia. Las herramientas, los medios, están al alcance de todos. Con la garantía que lleva en práctica dos mil quinientos años.
Como no es necesario ser budista para practicar el budismo, las finalidades pueden ser varias. Cada cual puede practicarlo al nivel que elija con la finalidad que haya decidido.
Pueden confluir más de un objetivo.
A saber:
Mejorar, en términos generales, en esta vida.
Prepararse para venir mejor equipado en las próximas vidas.
Eliminar el estrés la depresión, la ansiedad.
Transformar, controlar el sistema mental y emocional.
Crecer espiritualmente.
Conocerse mejor internamente.
Ayudar a los demás.
Mejorar las relaciones humanas.
Eliminar la violencia, el odio, la ira, el egoísmo, el miedo, etc.
Disminuir y llegar a eliminar el sufrimiento propio.
Dejar de hacer sufrir a los demás.
Liberarse de las emociones negativas.
Entender, comprender el sentido de la vida.
Desarrollar virtudes tales como la compasión, la tolerancia, la paciencia, la humildad, la fortaleza, etc. en definitiva virtudes espirituales.
Alcanzar la iluminación, la sabiduría suprema.
El budismo tibetano completo, trabaja sobre todas ellas. Pero una persona no tiene porqué hacerlo así. Dependiendo del momento actual de su vida, su momento evolutivo y sus circunstancias actuales, su entorno, su cultura, puede trabajar solo sobre alguno o algunos de los objetivos expuestos.
Buda sabía esto y así dio la enseñanza para tres niveles diferentes.
QUIEN FUE BUDA
Una definición que se puede leer de buda es: El que ha eliminado los dos velos, ha desarrollado hasta la perfección las cinco sabidurías (realizar los opuestos a los cinco venenos) y las dos clases de conocimiento (el conocimiento de la naturaleza última y relativa de los fenómenos).
Buda no era un dios, ni un enviado, ni un profeta. Buda era un hombre, un ser humano, que a través de su esfuerzo y perseverancia consiguió liberarse del sufrimiento de forma definitiva, consiguió la felicidad absoluta y una comprensión total de la realidad, que está más allá de todo concepto divino y humano.
Nació como hijo de un rey en el Norte de la India. Su padre le dio todos los lujos de palacio. Se casó a los dieciséis años y tuvo un hijo pero no salió del palacio hasta los veintinueve.
Cuando salió por primera vez de palacio, sin el consentimiento de su padre, vio a un anciano, un enfermo, un entierro y un monje, comprendiendo así el sufrimiento de la vida. Cosa que no conocía antes pues su padre, el rey, le había evitado durante su vida en palacio conocer estas cosas. Al comprender el sufrimiento, quiso seguir la vida de asceta durante unos años y estuvo a punto de morir, comprendiendo así que los extremos, ni los lujos que había vivido ni las privaciones en exceso eran buenos. Aceptó comida de una joven, meditó durante largo tiempo, venció a Mara, la ilusión, se iluminó y posteriormente decidió dar la enseñanza peregrinando. Fue un ser humano que desarrolló todo el potencial interior, toda la “naturaleza de Buda” que, según el budismo, está en todos los seres del universo. Para ello tuvo que vencer a Mara, ( la ilusión, las emociones aflictivas, los deseos) y lo hizo con su trabajo y esfuerzo aplicando las paramitas o perfecciones. Así, llegó a la iluminación (como siempre se llega a la iluminación, quitando la oscuridad) y nos contó qué hay que hacer para seguir su Camino, para hacer El Sendero de Buda y que para hacerlo no necesitas ser budista.
De “El libro tibetano de la vida y de la muerte”.
Pag 74.
Cuando decimos Buda pensamos naturalmente en el príncipe indio Gautama Siddharta, que alcanzó la iluminación en el siglo VI a.C. y que enseñó el camino espiritual que siguen millones de personas en toda Asia y que hoy se llama budismo. Buda, no obstante, tiene un significado mucho más profundo: se refiere a una persona, cualquier persona, que ha despertado completamente de la ignorancia y se ha abierto a su vasto potencial de sabiduría. Buda es una persona que ha puesto un definitivo final al sufrimiento y la frustración y ha descubierto una paz y una felicidad duraderas e inmortales.
LOS DOS VELOS(El tesoro del corazón de los iluminados. Dylgo Khyentse. Ed.Imagina. Pag.283.
Los oscurecimientos de la mente dualista. El velo emocional, obstáculo a la liberación es el objeto de los tres venenos. El velo cognitivo es el obstáculo a la omnisciencia, la ignorancia de la vacuidad de los fenómenos.
BREVE HISTORIA DEL BUDISMO
Las enseñanzas del Buda se aprendían y transmitían verbalmente. No fueron escritas durante su vida sino unos años después de su muerte, aproximadamente en el año 480 a.C. Sus mejores discípulos se reunieron y entre todos decidieron cuales eran las enseñanzas que él había dicho y como las había dicho. La versión escrita probablemente más antigua de las enseñazas del Buda fue trascrita en la lengua Pali. Esta colección muy completa de la palabra del Buda, conocido como Canon Pali, comprende muchos tomos. Tiene tres grandes divisiones: vinaya, o el código de la disciplina monástica; sutra, los discursos del Buda sobre una gran variedad de temas y abhidhamma, un análisis filosófico y psicológico de la condición humana.
Los sutras o discursos contienen una riqueza muy diversa sobre todos los aspectos de la práctica espiritual. Además, a través de estos textos antiguos, se discierne algo de la personalidad viva del Buda. Es lo más cercano que podemos llegar a las palabras que él originalmente pronunció. Algunos sutras son bastante largos y otros más breves.
Dio sus enseñanzas de forma diferente, dependiendo del nivel evolutivo y del momento de cada persona. Se dice que dio la enseñanza en tres niveles diferentes, (tres yanas) para personas con diferentes niveles de entendimiento.
El budismo se inició en el norte de la India. Se extendió por el sur y pasó a Asia, Ceylan, Japón y China para llegar posteriormente al Tíbet. En cada lugar fue adaptado e interpretado según el momento y la cultura de cada pueblo, apareciendo nombres de budas y formas diversas.
Aparecen, a lo largo del tiempo, seres considerados excepcionales, algunos llamados también iluminados, que sus escritos son tomados como base para las enseñanzas posteriores.
Recomiendo siempre que se quiera beber agua ir a tomarla lo más cerca que sea posible del manantial. Mientras más cerca se beba más pura será.
Las enseñanzas de Buda fueron escritas en Pali y traducidas a diferentes idiomas según el budismo iba pasando por diferentes culturas.
En sánscrito, pali y tibetano una palabra puede significar un concepto que para expresarlo se necesita un párrafo. Si el traductor no conoce bien los conceptos espirituales en los dos idiomas que está traduciendo puede confundir a los lectores futuros al elegir indebidamente las palabras.
Es fácil de entender que con tanta profusión y mezcla de culturas, que haya habido a través del tiempo, diversas interpretaciones y nombres diferentes referidos a los mismos conceptos. Esta mezcla de culturas da lugar, al no iniciado en el estudio budista, a confusiones, pues cada cultura puede emplear diferentes nombres para referirse a los mismos conceptos e incluso los mismos budas son llamados de forma diferente (Chenresi o Avalkitesvara, por ejemplo, es el buda de la compasión en tibetano o hindú).
Por esto recomiendo quitar la paja, quedarse con la verdadera esencia y sacar cada uno sus propias conclusiones.
En la actualidad hay cuatro órdenes principales de budismo tibetano y dos escuelas de pensamiento, aparte del budismo japonés, chino y de Ceilán por nombrar algunos. Esta profusión de escuelas que interpretan las palabras de buda según su cultura y parecer pueden diferir bastante en algunos temas o conceptos filosóficos pero en lo verdaderamente esencial están de acuerdo.
Ver Documental de 12 minutos sobre la historia del Budismo
LAS CUATRO NOBLES VERDADES
En el primer sermón, en Benarés, tras su iluminación, Budha expuso las cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero:
1. La primera Noble Verdad es dukkha, la naturaleza de la vida es sufrimiento.
“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento”.
2. La segunda Noble Verdad es el origen de dukkha, el deseo o "sed de vivir" acompañado de todas las pasiones y apegos.
“Esta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-existencia”.
3. La tercera Noble Verdad es la cesación de dukkha, el sufrimiento, alcanzar el Nirvana, la Verdad absoluta, la Realidad última.
“Esta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no- dependencia”.
4. La cuarta Noble Verdad es el Sendero que conduce al cese del sufrimiento y a la experiencia del Nirvana.
“Esta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Solamente este Óctuple Noble Sendero; La esencia de los millares de discursos en los que el Buda explicó su enseñanza de distintas maneras, está contenida en Las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero, es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración”.
EL NOBLE SENDERO ÓCTUPLE.
Este Sendero comprendido en la cuarta Noble Verdad es el Sendero Medio, llamado así por evitar los dos extremos, tanto la búsqueda de la felicidad a través de los placeres sensuales, como la mortificación de uno mismo. Este Sendero Medio es llamado el Noble Óctuple Sendero, ya que consta de ocho factores, que componen
los tres principios capitales del adiestramiento y disciplina budistas:
La sabiduría (pala),
la conducta ética (sila)
y la disciplina mental (samadhi).
1.- Recta comprensión
2.- Recto pensamiento
Estas dos son la Sabiduría
...............
3.- Recta palabra
4.- Recta acción
5.- Recto medio de vida
Estas tres son la conducta Ética
...................
6.- Recto esfuerzo
7.- Recta atención
8.- Recta concentración
Estas forman la Disciplina Mental
Estos ocho factores no son separados y deben desarrollarse simultáneamente, ya que todos ellos están estrechamente relacionados entre sí, y cada uno contribuye al cultivo de los otros.
El desarrollo de este camino, la práctica de sus ocho pasos, junto con la comprensión de las cuatro nobles verdades es la base imprescindible sobre la que se asienta todo el budismo, la base para erradicar el sufrimiento y alcanzar la iluminación.
Alcanzar la “iluminación”, el nirvana, se puede explicar así:
Un ejemplo: el sol está dándonos su luz constantemente. Solo las nubes impiden que esa luz se manifieste siempre y en su totalidad. De esta misma manera, esa naturaleza de la mente, (Rigpa en tibetano) esa naturaleza de Buda, el alma, el ser interno, la Luz, siempre ha estado y está alumbrando dentro de cada uno de nosotros. Como las nubes tapan el sol, los pensamientos negativos, la mente pensante (sem en tibetano) causa de las emociones aflictivas o venenos, oscurecen esa Luz interna e impiden que se manifieste.
Para iluminarse no hace falta viajar a ningún lugar ni alcanzar nada, pues esa iluminación ya está, potencialmente, dentro de cada uno desde siempre. Sólo hay que despejar esas nubes, los pensamientos negativos, causa de las emociones negativas y que provocan el sufrimiento propio y ajeno, para que la Luz interna, la naturaleza de buda, la naturaleza de la mente se manifieste y brille en todo su esplendor.
Por esto se dice en budismo que “hay que transformar la mente”. En psicología se dice que somos lo que pensamos, que nuestras emociones están regidas constantemente por los pensamientos y que para transformar las emociones hay que “aprender a pensar”. Lo que hoy la psicología y la neurología admiten tras pruebas empíricas, Buda ya lo sabía hace dos mil quinientos años y así nos lo transmitió. “Aprende a caminar por el Noble Sendero óctuple, así dejaras de sufrir y alcanzarás la iluminación”.
Una forma mas sencilla y concreta de decirlo sería: Para alcanzar la iluminación es necesario quitar las emociones negativas, que son causadas por la mente. Por lo tanto transformando la mente se pueden transformar las emociones negativas.
En realidad es así de sencillo.
Veamos lo que nos dice el Dalai Lama al respecto de la enseñanza:
LA IMPORTANCIA DE PRACTICAR LA ENSEÑANZA PASO A PASO
Del libro Como un relámpago ilumina la noche. Pag. 25. Dalai Lama. Ed.Imagina.
En Tíbet se preservaron todas las enseñanzas del buda, desde las cuatro nobles verdades hasta los más altos yogas tantras, y se practican tradicionalmente.
La primera etapa es el pequeño vehículo (Hinayana) o vehículo fundamental, el camino de las cuatro nobles verdades. Se empieza tomando por base la disciplina y aplicando las reglas de conducta del vinaya (conducta moral, especialmente la de los monjes ordenados y laicos budistas). Después se desarrolla el adiestramiento en la concentración y la sabiduría con ayuda de las 37 prácticas que conducen al despertar. Estos tres adiestramientos espirituales (disciplina, concentración y sabiduría) son la base de los otros dos vehículos.
La segunda etapa es el gran vehículo (Mahayana. Consiste en la práctica de las seis paramitas ( seis perfecciones transcendentes: la generosidad, la disciplina, la paciencia, el esfuerzo, la concentración y la sabiduría)
La tercera etapa es el vehículo diamantino (vajrayana) o vehículo de los mantrans secretos, que pone en acción los métodos extraordinarios para realizar la concentración profunda a través de la unión de la meditación de la calma mental y de la visión penetrante o clara (samahata y vipassana) y para progresar en la práctica progresiva de las cuatro clases de tantra: Kriya, upa, yoga y annatura.
Desde hace más de 25 siglos, el budismo ha pasado por numerosos países, pero es en Tíbet donde se han preservado la totalidad de las enseñanzas de los tres vehículos en él se encuentra una admirable tradición que permite a un individuo integrar estos diferentes niveles en una misma sesión de práctica, sin dejar de respetar su encadenamiento jerárquico. Más aún, en Tíbet los eruditos no han olvidado la práctica espiritual y los practicantes no han descuidado el estudio: los sabios han unido conocimiento y realización. Esa es, me parece, una excelente manera de proceder.
Del libro Compasión y no violencia. Pag 61 y siguientes. Dalai Lama. Ed. Kairós.
En el budismo tibetano combinamos las enseñanzas básicas de las cuatro nobles verdades con la Bodichitta y las seis paramitas con el yoga de la deidad y otras prácticas yóguicas. Primero pones la base y luego construyes para llegar a la cima de la práctica.
Es importante saber que sin la práctica del tantrayana o de la Bodichitta, sólo con las cuatro nobles verdadespuedes alcanzar la liberación. Por otra parte, sin una práctica basada en estas últimas, la mera enseñanza de las 10 paramitas o del tantrayana no es posible.
Sin el tantrayana, sólo con el sutrayana, podemos practicar y conseguir un resultado satisfactorio. Pero si se practica sólo el tantrayana sin el sutrayana es imposible alcanzar un resultado satisfactorio. Las enseñanzas son como la planta baja, el primer piso, el segundo, y así sucesivamente, de un edificio. Sin la planta baja es imposible construir el primer piso.
Es necesario comprender esto porque la gente a veces es impaciente y quiere la budeidad de inmediato, sin tener en cuenta las cuatro nobles verdades o las seis paramitas. La práctica de la deidad, del mandala y del recitado por sí solas no funcionan. Hemos de ir paso a paso.
LOS TRES VENENOS.
Ignorancia, deseo y odio. Otras traducciones nos dicen: Ignorancia, deseo y apego. Ira, deseo, ignorancia.
En el libro El tesoro del corazón de los iluminados, pág 148 y siguientes Dylgo Khientse enumera las “cinco emociones negativas”, de las que se derivan las “ochenta y cuatro mil” : El odio, el orgullo, el deseo, la envidia y la ignorancia.
En budismo se emplea el término emociones negativas porque impiden expresarse a la Naturaleza de Buda, la Naturaleza de la mente, siempre luminosa. las emociones negativas son las que impiden la iluminación. Esas emociones negativas, efectivamente, pueden hacernos sentirnos bien en un momento determinado. Por ejemplo, una persona orgullosa "se siente bien" cuando escala hasta los primeros lugares, por encima de quien sea, se siente por encima de todos e incluso humilla a los demás, a veces sin darse cuenta. Una persona egoista se siente bien cuando favorece su egoismo. Y así podemos añadir un largo etc... de emociones negativas. Pero eso, naturamente, impide la ilumninación. Por eso en budismo se les llama emociones negativas.
Estas emociones negativas son las causantes de nuestros actos y por lo tanto creadoras de karma. Son provocadas por la mente pensante, sem, que forma parte de la misma Naturaleza de la mente.
Las emociones negativas se les llama, en budismo emociones negativas o venenos; en indú vasanas. En occidente las conocemos, desde siempre, como pecados capitales o vicios.
Del libro Como un relámpago ilumina la noche. Dalai Lama.
Es importante conocer los métodos para subyugar la mente a través de las instrucciones de la vía vasta y profunda. Conocer lasmeditaciones adecuadas, como antídoto al odio, al apego, al orgullo, y a la ignorancia, pacificando así nuestras emociones negativas. La raíz de la turbulencia mental es en realidad la ignorancia, que nos impide entender la verdadera naturaleza de las cosas. Se llega a controlar la mente purificándola de nuestras erróneas nociones acerca de la realidad. Esta es la enseñanza del buda. Mediante el adiestramiento de la mente podemos transformar la forma en que actuamos hablamos y pensamos.
LAS SEIS PARAMITAS O PERFECCIONES PRINCIPALES
La generosidad, la ética, la paciencia, el esfuerzo, la concentración y la sabiduría.
ADIESTRAMIENTO Y PURIFICACIÓN
El adiestramiento y la purificación de la mente es un proceso gradual. Nos purificamos eliminando primero los defectos mayores y desarrollamos las buenas cualidades expandiendo las pocas que tengamos.
Primero, líbrate del mal;
luego líbrate del ego;
al final, líbrate de los pensamientos.
Quien conoce esto es sabio.
Sólo puedes obtener una vida humana evitando los actos no virtuosos que conducen a nacer en los reinos inferiores del Samsara.
“Luego, líbrate del ego”. Tras haber puesto término a los actos negativos, debes abandonar sus causas: las emociones negativas.
“Al final, líbrate de los pensamientos”. Para alcanzar el despertar no basta con eliminar las emociones negativas y sus causas, también es indispensable deshacerse de los hábitos que oscurecen el conocimiento. La vía que conduce a todo ello es la sabiduría que reconoce la falta de realidad de los fenómenos.
“Quien conoce esto es sabio” se refiere a los que conocen las diferentes etapas del camino y sus puntos esenciales, y saben practicarlas respetando escrupulosamente el orden correcto para alcanzar la completa realización. Es importante, por tanto, saber practicar correctamente, sin contentarse con un conocimiento vago o parcial del camino.
Si queremos ayudar a los demás seres, debemos ser capaces de liberarlos del sufrimiento y disipar su ignorancia, haciendo que nazca en ellos la realización de la vacuidad. Esto significa que necesitamos alcanzar la verdadera realización, y esto sólo podemos lograrlo con esfuerzo y el desarrollo de la “visión clara” y “la calma mental”.
Hasta aquí el párrafo del Dalai Lama.
Nota de Carlos:
A.- Estudiando las enseñanzas budistas con atención y poniendo paciencia y humildad encontraremos siempre lo mismo:El Sendero de Buda tiene un método progresivo. (En realidad ofrecer un método no es nada nuevo, pues todo necesita un método correcto para hacerse eficientemente).
B.- Hay enseñanzas necesarias, que a veces por lo sencillas son olvidadas pero que son imprescindibles y otras que siendo muy llamativas y vistosas, no lo son tanto. Hay que saber distinguir entre lo importante y lo interesante y saber separar lo que es urgente, y tambien saber separar lo que es urgente de lo que puede esperar.
C.- La comprensión correcta, la meditación adecuada y la práctica son también necesarias. (Visión, meditación y acción)
MEDITACIÓN
Diccionario Labor: Meditar:
Aplicar con atención el pensamiento a la consideración de una cosa, o discurrir sobre los medios de conocerla o conseguirla.
Nota de Carlos:
Por lo tanto siempre que nos aplicamos con atención pensando en algo, estamos técnicamente, meditando.
Por otra parte la neurociencia actual nos dice que somos lo que pensamos. Nuestros actos van regidos constantemente por nuestras emociones y estas por nuestros pensamientos, lo sepamos o no, pero funcionamos así.(verdocumentales)
Por esto es necesario controlar y transformar los pensamientos, porque estos son causa de las emociones y a su vez de los actos.
Cambiar nuestra forma de pensar, elegir los pensamientos adecuados para que nuestros actos sean los que deseamos se llama en psicología aprender a pensar, (ver documental) en budismo e hinduismo se conoce como meditar.
Creo que es necesario tener estos conceptos claros para saber sobre qué meditamos y para qué meditamos.
Así podemos encontrar, según su objetivo varias clases de meditación. (ver documentales).
En budismo tibetano se dice que la meditación puede hacerse sobre objetos virtuosos, no virtuosos y neutros. Objetos no virtuosos son los que nosotros estamos muy acostumbrados y entrenados a “meditar”: Objetos ( situaciones, conceptos o temas) nada virtuosos: miedos, envidias, deseos, críticas, egoísmos, odios, etc. Los objetos neutros son los que no son ni virtuosos ni no virtuosos.
Los objetos virtuosos (que repito no se refiere a objetos solamente sino que pueden ser conceptos, situaciones, temas etc ) son aquellos que meditando sobre ellos nos ayudan a potenciar virtudes espirituales, nos van a ayudar a disminuir y a eliminar el sufrimiento propio y ajeno. Van a llegar a erradicar esas nubes que ocultan la verdadera Naturaleza del Ser, tapan el alma, la Naturaleza de la mente o Naturaleza de Buda así `posibilitan la expresión en nuestros actos de esa Luz interior. Esto es la meditación espiritual. Así caminamos hacia la Iluminación.
Por esto en budismo se insiste en practicar la meditación adecuada ( uno de los pasos del Noble Camino óctuple). Meditación adecuada al momento evolutivo de cada uno ( paso a paso, dicen los maestros), y a las cualidades virtuosas que cada uno necesite o quiera desarrollar. Para esto hay que unirlo al recto conocimiento ( otro de los pasos del Noble camino óctuple).
El objetivo de la meditación espiritual es disminuir y llegar a eliminar las emociones aflictivas, los venenos, transformando la mente, aprendiendo a pensar. Ese es el único objetivo de la meditación espiritual. Por esto dice el Dalai Lama que " si tus prácticas no han disminuido tus emociones aflictivas y no sirven para relacionarte mejor en tu vida cotidiana, tal vez entonces no estés haciendo la práctica adecuada". Existen otros tipos de meditación con otras finalidades (ver documental).
Personalmente no las llamaría meditación, o para no confundirlas, les pondría un apellido a todas y cada una de ellas: meditación terapéutica, energética, espiritual, etc. Este tema lo ampliamos en el curso de budismo.
Del Libro Tibetano de la vida y de la muerte. Sogyal Rimpoché.Pág. 209:
Los maestros de la tradición Dzogchen han insistido una y otra vez en que, sin estar profundamente familiarizado con "la esencia y el método de la auto liberación" por medio de una larga práctica, la meditación "sólo promueve el camino de la confusión". Esto puede parecer duro, pero es así, porque sólo la constante auto liberación de pensamientos puede terminar de verdad con el reino del engaño y protegerlos de sumergirnos nuevamente en el sufrimiento y la neurosis. Sin el método de auto liberación, no podremos soportar las desgracias y las circunstancias adversas cuando se presenten, y aunque meditemos comprobaremos que las emociones violentas como la ira y el deseo siguen tan desatadas como siempre. El peligro de otras clases de meditación que no siguen este método es que llegan a ser como "la meditación de los dioses", y fácilmente se desvían hacia un solemne ensimismamiento o hacia un trance pasivo o vacuidad de una u otra clase, y ninguno de estos estados ataca y disuelve el engaño de su raíz.
Nota de Carlos:
"Comúnmente, en occidente se cree que las palabras rimbombantes, extrañas, llamativas,(yo las llamo parafernalia, fuegos artificiales que esconden lo verdadero) significan mas espiritualidad, pero también sabemos que lo sencillo siempre es lo mas eficaz. Los científicos cuando tienen que elegir entre dos hipótesis se quedan siempre con la más sencilla."
Del libro "Nuevo manual de meditación". Gueshe Kelsang Gyatso.
¿ Que es la meditación?
La meditación es la mente que se concentra enun objeto virtuoso. Y es la causa principal de la paz mental. La práctica de la meditación es un método para familiarizarse nuestra mente con la virtud. Cuanto mas nos familiaricemos con la práctica de la virtud, de mayor paz y tranquilidad disfrutaremos.
Si cultivamos una mente tranquila y apacible, gozaremos de felicidad continua aunque tenfamos que enfrentarnos con las circunstancias màs adversas. En cambio si carecemos de paz mental, por muy agradables que sean las condiciones externas que nos rodean no seremos felices. Por ello es de suma importancia que nos adiestremos en la meditación.
"... si practicamos la meditación con regularidad, finalmente lograremos eliminar las perturvaciones mentales, la causa de todos nuestros problemas y sufrimientos. De este modo disfrutaremos de paz interna permanentemente. A partir de entonces, día y noche, vida tras vida, solo experimentaremos paz y felicidad"
Ver el Documental sobre la Meditación, de 12 minutos.
Nota:
En este documental veremos un ejemplo de varios tipos de meditación, pero no se contempla la meditación espiritual. Vemos una meditación llamada trascendental, que yo llamaría terapéutica, porque su finalidad es controlar el estrés.
El Tai Chí como medio de meditación de calma mental. Entendida como una parte de la meditación espiritual ( insisto lo de una parte de la meditación espiritual).
La última, el Tum-mo es una meditación trántica. En su verdadera esencia y práctica, sí es espiritual. Su finalidad no es secar sábanas, sino visualizar el sistema sutil interno con una finalidad concreta que sí es espiritual. Al practicar, se genera un calor. Esta parte fenoménica del calor es la que se resalta en el documental, pero la verdadera finalidad del Tum-mo es espiritual y sin embargo no se comenta en este documental.
Según la manifiestan la llamaría fenoménica, pues a través de la meditación se secan sábanas. Pero insisto para que no haya dudas: el Tum- mo es una meditación trántica con un objetivo espiritual.
Insisto en todo esto porque, de otra forma, dando las informaciones de manera incompleta, se pueden mal interpretar y así confundir a las personas con buena voluntad.
TRES HERRAMIENTAS DE SABIDURÍA.
Del libro tibetano de la vida y de la muerte. Sogyal Rimpoché. Pag. 155 y siguientes.
Escuchar y oír.
Contemplar y reflexionar.
Meditar.
EL EGO EN EL CAMINO ESPIRITUAL
(Nota de Carlos).
Ego sigfnica yo. Cuando decimos ego estamos refiriéndonos a un yo.
En realidad sólo hay dos yoes. Uno es el del alma con sus variados sinónimos: Maestro interior, Naturaleza de Buda, naturaleza de la mente, el Niño interno, la Luz, Conciencia, el Ser y un largo etc. El otro es el yo de la personalidad compuesto a su vez de multiplicidad de yoes (emociones negativas). Sólo se puede expresar un yo de cada vez y en cada momento. O expresamos alma o manifestamos los otros yoes. Es importante saberlo para la vida práctica e interesante para comprender las lecturas. El Ego, escrito con mayúsculas se refiere al alma, aunque a veces también lo escriben con minúscula. Por esto debemos poner atención al contexto para saber de que yo se está hablando. (ver El maestro interior, mas adelante)
“El libro tibetano de la vida y de la muerte” Sogyal Rimpoché.
P. 156.......Mientras no desenmascaremos al ego, este seguirá engatusándonos.....
P.157. Si emprendemos el camino espiritual es para terminar con la grotesca tiranía del ego, pero la capacidad de este para encontrar recursos es casi infinita y en cada etapa es capaz de sabotear y batir nuestro deseo de vernos libres de él. La verdad es sencilla, las enseñanzas son muy claras, pero, como he podido observar con gran tristeza en numerosas ocasiones, en cuanto empiezan a influir en nosotros y a motivarnos, el ego intenta complicarlas porque sabe que lo amenazan en lo más fundamental.
Al principio, cuando empezamos a sentirnos fascinados por el camino espiritual y todas sus posibilidades, hasta es posible que el ego nos aliente: “Esto es maravilloso, ¡es justo lo que te conviene! ¡Esta enseñanza es muy sensata!”.
Luego, cuando decimos que queremos probar la práctica de la meditación o hacer un retiro, el ego canturrea:”!Qué gran idea!, Yo también iré contigo. Los dos podremos aprender algo”. Durante el periodo de luna de miel de nuestro desarrollo espiritual, el ego no cesará de estimularnos: “Es maravilloso. Qué sorprendente, que enriquecedor.....”
Pero cuando entramos en el período que yo llamo de “fregadero de cocina” del camino espiritual y las enseñanzas empiezan a hacernos profundo efecto, es inevitable que nos veamos cara a cara con la verdad de nosotros mismos. Cuando el ego queda al descubierto, se le pone el dedo en la llaga, comienzan a surgir toda clase de problemas. Es como si nos pusieran delante de un espejo del que no podemos apartar los ojos.
El espejo está absolutamente limpio, pero en él hay un rostro feo e iracundo que nos devuelve la mirada: el nuestro propio. Empezamos a rebelarnos, porque nos disgusta lo que vemos; incluso es posible que nos volvamos contra el espejo y lo rompamos en pedazos, pero sólo conseguiremos que haya cientos de caras feas que siguen mirándonos.
Cuando llega ese momento nos enfurecemos y protestamos amargamente; y ¿dónde está nuestro ego?. Montando guardia fielmente a nuestro lado, azuzándonos: ”tienes toda la razón, esto es indignante e insoportable. No tienes por qué aguantarlo”. Y mientras lo escuchamos cautivados, el yo sigue conjurando todo tipo de dudas y desvaríos emocionales, arrojando leña al fuego.”¿Todavía no te has dado cuenta de que esta enseñanza no es para ti?. ¡ya te lo había dicho!¿No ves que este maestro no te conviene? Después de todo, eres una persona occidental moderna, inteligente y culta, y las doctrinas exóticas como el zen, el sufismo, la meditación y el budismo tibetano pertenecen a otras culturas. ¿De qué te sirve a ti una filosofía que nació en el Himalaya hace dos mil años?
Mientras el yo contempla regocijado como nos vamos enredando cada vez más en su telaraña, aprovechará el dolor, la soledad y las dificultades que sufrimos cuando empezamos a conocernos a nosotros mismos, para culpar a las enseñanzas e incluso al maestro.
.........Sin embargo por mucho que se esfuerce el ego en sabotear el camino espiritual, si nos mantenemos firmes en él y trabajamos a fondo en la práctica de la meditación, poco a poco iremos descubriendo lo embaucados que estábamos con las promesas del ego, sus falsas esperanzas y sus falsos temores. Poco apoco empezamos a comprender que tanto la esperanza como el temor son enemigos de nuestra paz mental; las esperanzas nos engañan y nos dejan vacíos y decepcionados y los temores nos paralizan en la estrecha celda de nuestra falsa identidad. Asimismo vamos viendo cuán absoluto ha sido el dominio del ego sobre nuestra mente y advertimos que el ego, como un timador chiflado, nos ha estado estafando durante muchos años.......
El Maestro interior DeEl libro tibetano de la vida y de la muerte)
Pag 159. Dos personas han vivido en ustedes durante toda su vida una es el ego, gárrulo, exigente, histérico, calculador; la otra es su ser espiritual oculto, cuya queda voz de sabiduría rara vez ha oído o atendido. A medida que vaya escuchando cada vez más las enseñanzas, las contemple y las integre en su propia vida, su voz interior, su sabiduría innata de discernimiento, que en budismo denominamos "percepción selectiva", despertará y seguirá fortaleciéndose, y empezará usted a distinguir entre su guía y las diversas, clamorosas y cautivadoras voces del ego; empezará a regresarle el recuerdo de su auténtica naturaleza, con todo su esplendor y confianza.
Comprobará, en realidad, que ha descubierto en usted mismo su propio guía sabio. Puesto que éste o esta guía le conoce a fondo, ya que "es" usted, está en condiciones de ayudarle a salvar, con creciente claridad y humor, todas las dificultades de sus pensamientos y emociones. Su guía puede ser también una presencia continua, alegre, tierna, provocativa a veces, que siempre sabe qué es lo que más le conviene, y le ayuda a encontrar cada vez más salidas a su obsesión por sus confusas emociones y reacciones habituales. Conforme la voz de su percepción selectiva se vaya haciendo más y más fuerte y clara, empezará usted a distinguir entre la verdad de esa voz y los variados engaños del ego, y podrá escucharla con discernimiento y confianza.
Cuanto más a menudo escuche usted a ese guía sabio, más fácil le resultará cambiar sus estados de ánimo negativos, ver más allá de ellos, e incluso reírse de ellos como de los dramas absurdos e ilusiones ridículas que en realidad son. Poco a poco seguirá viendo capaz de liberarse cada vez más deprisa de las emociones oscuras que han gobernado su vida, y esta capacidad es el milagro más grande de todos. Terton Sogyal, místico tibetano, decía que en el fondo no le impresionaba que alguien pudiera convertir el suelo en techo o el fuego en agua; un auténtico milagro, decía, era que alguien pudiera liberar siquiera una emoción negativa.
... cuanto más le escuche, más orientación recibirá. Si atiende a la voz de su guía sabio, la voz de su percepción selectiva, y hace callar al ego, llegará a experimentar esa presencia de sabiduría, alegría y felicidad que es usted en realidad. Empieza en usted una vida nueva, absolutamente distinta a la de cuando se hacía pasar por su ego. Y cuando llegue la muerte, ya habrá usted aprendido en vida a controlar esos pensamientos y emociones que, de otra manera, adquirirán una realidad avasalladora en los estados de la muerte, los bardos.
Pag 175)....Nuestra naturaleza de buda por consiguiente, tiene un aspecto activo que es nuestro “Maestro interior”. Desde el momento de nuestro obscurecimiento, este maestro interior no ha cesado de trabajar por nosotros sin descanso, sin cesar de intentar llevarnos de vuelta al resplandor y a la espaciosidad de nuestro verdadero ser. Jamyang Khyentsé decía que el maestro interior nunca nos ha dado por perdidos, ni por un solo segundo. En su infinita compasión, una con la compasión infinita de todos los budas y todos los seres iluminados ha estado trabajando sin cesar por nuestra evolución, no sólo en esta vida sino también en todas nuestras vidas anteriores, utilizando toda clase de medios hábiles y todo tipo de situaciones para enseñarnos y despertarnos, y para guiarnos de vuelta a la verdad.
Cuando hemos rezado por la verdad y aspirado a ella y la hemos anhelado durante mucho tiempo, durante muchísimas vidas, y cuando nuestro karma se purifica lo suficiente, ocurre una especie de milagro. Y ese milagro, si somos capaces de entenderlo y aprovecharlo, puede conducirnos a la eliminación definitiva de la ignorancia......
Del libro Tratado sobre magia blanca. Alice Biley
En el contexto al que se refiere habla de Rayos de la creación, maestros, energías, etc.
“Quisiera señalar, sin embargo, que estos intrigantes fragmentos de informaciones que a veces imparto y que algunos estudiantes parecen considerar como de importancia vital, son de mucha menor trascendencia que el mandato de vivir benévolamente, expresar palabras gentiles y sabias y practicar el auto olvido. Los datos ocultos son leídos y observados; las instrucciones familiares son descuidadas y pasadas por alto. Nosotros, que trabajamos con aspirantes, frecuentemente sonreímos por la simplicidad y la falta de discernimiento que evidencian aquellos a quienes enseñamos. Dígasele a un estudiante que practique con constancia la ley de benevolencia amorosa, y dirá que tratará de hacerlo, pero en su fuero interno lo desvirtúa, debido a la familiaridad del requerimiento, considerándolo a lo sumo como una trivialidad necesaria. Dígasele al estudiante que se le darán algunas frases ocultas o alguna información sobre los Grandes Seres, y con ansiedad, excitación, satisfacción propia y complacida curiosidad, se preparará para recibir la importante revelación. Sin embargo, el primer requerimiento es portador de información oculta y le indica una ley que –si es seguida correctamente— lo conducirá a la libertad y liberación. El segundo concierne a los fenómenos, y este conocimiento no conduce al cansado peregrino a los portales del cielo. Es necesario que recuerden esto”.
Del mismo libro.
Que el discípulo se aferre a la cola de la serpiente de la Sabiduría, y asiéndola con firmeza, que la siga hasta el centro más profundo del Aula de la Sabiduría.
Que no se engañe y caiga en la trampa que la serpiente de la ilusión le ha preparado, que cierre sus ojos al colorido arabesco de su piel, y sus oídos a la melodía de su voz.
Que perciba la joya engarzada en la frente de la serpiente, a cuya cola se aferra, y por su radiación atraviese las cenagosas aulas de Maya.
El despertar del Buda Interior. Lama Surya Das. Pag 62 y siguientes.
¿Qué es lo que en verdad ayuda a la transformación? ¿Se trata meramente de cambiarse las vestiduras o el estilo del peinado, o unirse a algún grupo que esta esperando que su mensaje cambie el mundo? ¿Podría ser, sencillamente, una cuestión de recibir algún mantra o iniciación; aprender a realizar el rito o el ritual adecuado, averiguar cómo meditar, hacer yoga, orar, respirar, cantar, tener sexo cósmico, ir al Himalaya, a Jerusalén, a la meca, al Machu Picchu, al monte Kailash, al monte Shasta, o encontrar el guru perfecto? No creo que sea así.
¿O no resulta sumamente transformador, sumamente estremecedor penetrar los velos del autoengaño y de la ilusión y romper la cáscara del huevo de la ignorancia, para encontrarse con uno mismo? A través de una autoinvestigación sincera y de una introspección meditativa sin barreras, llevada a cabo durante un periodo de tiempo sostenido, uno puede derribar la cabaña que el ego ha construido, ingresando de ese modo en la mansión autentica del ser. Esto puede parecer desafiante, pero en realidad es más fácil de lo que se piensa.
No es útil esperar hasta que se disponga de más tiempo para la meditación, para la contemplación, porque eso puede no llegar a suceder nunca. Cultivar la espiritualidad y la conciencia tiene que convertirse en una vocación a la que dediquemos todo el tiempo y para la mayoría de nosotros eso tiene que tener lugar en el contexto de nuestra vida ordinaria aquí, en el hemisferio occidental.
No se necesita viajar a tierras distantes, buscar experiencias místicas exóticas, dominar mantas esotéricos ni tratados, ni cultivar estados extraordinarios, a fin de experimentar un cambio radical de corazón y de transformación interior. Hablando espiritualmente, todo lo que uno desea, aspira y necesita se encuentra siempre presente, accesible aquí y ahora, para aquellos que tengan ojos para ver. Se trata una vez más, del viejo adagio: No se necesita ver cosas diferentes, sino mas bien ver cosas diferentemente.
Ahora digo: que uno no ha visto nada hasta que no se ha colocado frente a frente consigo mismo. Entonces cada momento alberga el último milagro, dondequiera que nos hallemos.
Conocernos a nosotros mismos y aprender a dejar hacer es el método, el medio más habilidoso. La espiritualidad es básicamente un asunto de autodescubrimiento.
¿Cómo puede haber paz en el mundo si nosotros, sus habitantes, no estamos en paz con nosotros mismos? Mientras siga habiendo una separación, entre “nosotros” y “ellos” yo y los otros, el conflicto permanecerá y la autotransformación será un mero sueño.
Siguiendo la línea expuesta hasta aquí por los maestros espirituales mencionados, que es la misma de tantos que podríamos mencionar, en el Centro budista ofrecemos las enseñanzas a través de las actividades y los cursos de budismo.
ESCUELAS DE BUDISMO TIBETANO
NYINGMA
En el Budismo tibetano existen cuatro grandes linajes principales y muchos otros menores. El linaje es muy importante en el budismo tibetano, ya que garantiza que las enseñanzas están vivas, es decir, que se han transmitido de maestro a discípulo desde tiempos de Buda y que siempre se ha hecho de forma pura, realizando completamente su comprensión.
En el siglo VIII surge la escuela Nyingma o "de los Nyingmapas", también llamada "de los gorras negras". Fundada en el S. VIII a partir del legado de los primeros introductores del budismo en el Tíbet. El maestro indio Padmasambhava fue el primero que según la tradición tibetana sometió a las deidades de la naturaleza del Tíbet y otras fuerzas, haciendo al budismo religión oficial.
Prevalece en las áreas habitadas por tibetanos en China, pero también en India, Bután, Nepal, Bélgica, Grecia, Francia y Estados Unidos.
Escuela Gedang Fundada en 1056, se cambió a la Secta Gelug en el siglo XV.
Las enseñanzas y la práctica de Dzogchen son propagadas por la escuela de Nyingma del budismo tibetano. La práctica de Dzogchen o de la "Gran Perfección," es la corriente más antigua y directa de la sabiduría de la tradición budista del Tíbet. El Dzogchen se considera el pináculo de todas las enseñanzas y el camino más inmediato y relevante del mundo moderno hacia la realización de la naturaleza intima de la mente. Es un camino a la vez simple y profundo que se puede integrar a la vida ordinaria y practicar dondequiera.
KAGYU
En el siglo IX apareció la tradición Kagyu (tradición oral) también conocida como gorros rojos. Fundada en el S. XI por el traductor Marpa (1012-1098) y por el santo y poeta tibetano Milarepa (1040-1123), a partir de las enseñanzas esotéricas y contemplativas derivadas de los mahasidas indios Tilopa y Naropa. Dirigida por S.S. Karmapa
Kagyü es uno de los cuatro linajes principales del budismo mahayana. Asimismo existen dentro de él otras subdivisones como la escuela Phaktru, Tsalpa, Barom. Shangpa y Karma kagyu. A su vez la linea Phaktru comprende las lineas Drikung, Drukpa,Taktung, Yasan, Trophu, Shuksep,Yelpa y Mertsang. Su líder espiritual es el Karmapa.
SAKYA
En el siglo XI surgió la escuela Sakya (denominada así por su monasterio de origen) fundada por Konchok Gyalpo. Sus principales maestros descienden de los primeros discípulos de los maestros indios Padmasambava y Shantarakshita y procedían de una familia de las clases dirigentes, los Khön, de la región meridional de Tsang. Su lider espiritual es S.S. Sakya Trizin. El segundo en importancia después del Dalai Lama
GELUPPA
En el siglo XIV y a raíz de la reforma espiritual de Lama Tsongkhapa —considerado una emanación del Buda de la Sabiduría, Manjushri—, nació la orden de los Geluk-pa o Gelup o Geluppa, llamados los gorros amarillos. Tsong Khapa (1357-1415) fue un renovador de las enseñanzas del gran maestro bengalí del S. XI, Atisha. Tsong Khapa hizo todos los esfuerzos posibles para aglutinar un enfoque más ortodoxo y agrupador de las enseñanzas del Tibet.
Tiene seis monasterios principales: Zhaibung, Sera, Tashilhungpo, Tar, Labrang y Gaindan. Goza de fama por su sistema de reencarnación del Dalai y el Panchen.
En una geografía difícil en donde los monasterios a veces estaban muy separados y a menudo con escaso contacto frecuente, la escuela Gelup supuso históricamente la centralidad oficial del lamaísmo tibetano y de ella parten los esfuerzos y el carácter reformador, mientras que las otras escuelas se han especializado en retener y administrar su propio legado de enseñanzas.
Las escuelas Gelug y Kagyu son las más extendidas en occidente. El Dalai Lama, cabeza espiritual de la escuela Gelug (y líder poltítico del Tibet) tuvo que exiliarse en 1959 justo antes de la masacre del 10 de marzo . Los principales líderes de las diferentes escuelas le siguieron. El armapa, jefe espiritual de la tradición Kagyu, se exilió hace no demasiados años. Su Santidad Sakya Trizin también se encuentra en el exilio.
Son temas del curso C.T.M. Lo iremos aumentando progresivamente
Audio de prueba. Comparativa de la evolución, entre: budismo, metafísica, cristianismo e hinduismo.
La finalidad es ver que la enseñanza verdadera es básica, clara, concreta, muy definida. En realidad es la misma, en su esencia, en todas las filosofías o religiones. Esta enseñanza queda escondida por la parafernalia y los fuegos artificiales llamativos, nada prácticos, que tienen, generalmente otros fines menos espirituales y que velan, confunden y retrasan la verdadera esencia del trabajo interno.
En palabras de Buda:
Es difícil nacer como un ser humano, y también lo es vivir como tal. Incluso más difícil es oír hablar del Camino, y más aún despertar, levantarse y seguir.
Sin embargo la enseñanza es bien sencilla. “Deja de hacer el mal, aprende a hacer el bien. Conócete a ti mismo. Purifica tu mente. No lastimes a nadie con palabras o acciones. Sé moderado con la comida. Vive en soledad interior y busca la conciencia más profunda”. Esa es la enseñanza.
Repaso. La ley del amor. Dalai Lama: 2 meditaciones. Como practicar // Temor. Algo de Zodíaco. Orgullo, egoísmo. Individual y grupal, familia. Paz y guerra.
8. E.A.S.F.
TRES ADIESTRAMIENTOS SUPERIORES. Conocimiento, meditación, práctica. Dalai Lama.Noble Sendero Óctuple. Canción La costumbre.
Repaso. Miguitas de ternura.el alma y la tecnología.
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5.- E.A.S.F. 2 de Marzo de 2010.
Repaso. Quien soy. Que hago aquí. Sufrimiento. Las 4 Nobles verdades 1. El Noble Sendero Óctuple 1. Canción: A mis amigos.
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6.- E.A. S.F. 9 de Marzo de 2010
Repaso. Quien soy. Qué hago aquí. NS8. Canción los demás.
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7.- E.A.S.F. 16 DE MARZO DE 2010
Repaso. La ley del amor. Dalai Lama: 2 meditaciones. Como practicar // Temor. Algo de Zodíaco. Orgullo, egoísmo. Individual y grupal, familia. Paz y guerra.
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8. E.A.S.F.
TRES ADIESTRAMIENTOS SUPERIORES. Conocimiento, meditación, práctica. Dalai Lama.Noble Sendero Óctuple. Canción La costumbre.
